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La démocratie est-elle toujours une question de vérité ? Pourquoi nous devrions peut-être assouplir nos points de vue pour guérir nos divisions | Frank Chouraqui, The Conversation
Nous nous trouvons au milieu d'une crise de la vérité. La confiance dans les institutions publiques de connaissance (écoles, médias traditionnels, universités et experts) est à son plus bas historique, et des menteurs flagrants attirent un soutien politique à travers le monde. Il semble que nous ayons collectivement cessé de nous soucier de la vérité.
L'inquiétude des démocrates face à cette crise épistémique repose en partie sur une hypothèse répandue selon laquelle l'idée de démocratie dépend de la valeur de la vérité. Mais même cette hypothèse a un coût. Malheureusement, la tendance démocratique à surévaluer la valeur de la vérité entre en conflit avec d'autres exigences démocratiques. Cela nous entraîne dans des contradictions qui deviennent de la nourriture pour les ennemis des sociétés ouvertes.
Les philosophes ont présenté plusieurs arguments pour établir ce lien entre vérité et démocratie. Le plus répandu est aussi le plus grossier : la démocratie représente toutes les choses que nous aimons, et la vérité en fait partie.
Mais il existe des façons plus sophistiquées de faire ce point. Le philosophe allemand Jürgen Habermas soutient qu'une démocratie saine a une culture délibérative et que la délibération nécessite des "revendications de validité". Lorsque nous parlons de politique, nous devons nous donner la peine de nous assurer que ce que nous disons est vrai.
Maria Ressa, une journaliste philippine et lauréate du prix Nobel de la paix, soutient également que la démocratie a besoin de vérité parce que : "Sans faits, vous ne pouvez pas avoir de vérité. Sans vérité, vous ne pouvez pas avoir de confiance. Sans ces trois éléments, nous n'avons pas de réalité partagée, et la démocratie telle que nous la connaissons - et toutes les entreprises humaines significatives - sont mortes."
Mais avons-nous vraiment besoin de vérité pour partager une réalité ? En pratique, la plupart de nos expériences de réalités partagées ne sont pas liées à la vérité. Pensez aux mythes, au sentiment de voisinage, ou au sens de la communauté, peut-être même à la religion et certainement à la réalité partagée ultime : la culture elle-même. Il serait difficile de soutenir que nous partageons la réalité culturelle de notre communauté parce que notre culture est vraie ou parce que nous croyons qu'elle est vraie.
Certains pourraient soutenir que la démocratie est liée à la vérité parce que la vérité est d'une certaine manière neutre. Bien sûr, la méfiance populiste envers les experts est souvent formulée dans un langage démocratique : la valeur de la vérité est censée soutenir une soi-disant tyrannie des experts.
Mais un point clé ici est que les experts qui visent à dire la vérité, contrairement aux menteurs ou aux populistes post-vérité, doivent être responsables. Ils sont soumis aux règles de la vérité. La démocratie est donc potentiellement plus liée à la responsabilité qu'elle ne l'est nécessairement à la vérité.
'Entreprise humaine significative'
Quoi qu'il en soit, le problème demeure que, comme Ressa et Habermas le reconnaissent eux-mêmes, le but de la démocratie est de promouvoir des "entreprises humaines significatives". La démocratie est dans le business de construire un monde dans lequel les humains peuvent vivre humainement. Et cela, de manière cruciale, ne peut pas être réalisé uniquement par la vérité.
Une vie véritablement humaine exige non seulement la connaissance des faits sur la réalité, mais aussi une compréhension subjective du monde et de sa place dans celui-ci. Nous oublions souvent que bien qu'ils aillent souvent de pair, ces deux exigences peuvent également entrer en conflit. Cela est dû au fait que la vérité traite des faits tandis que les significations traitent des interprétations.
La compréhension, contrairement à la connaissance, est une question de la façon dont nous regardons le monde, de nos habitudes de pensée et des constructions culturelles - principalement les identités, les valeurs et les institutions. Ces choses remplissent leur fonction de nous faire sentir chez nous dans le monde sans faire aucune revendication de vérité.
Trop souvent, l'esprit démocratique disqualifie ces choses comme des préjugés et de la superstition. Les champions de la vérité démocratique feraient bien de se rappeler que le monde que la démocratie essaie de construire est un monde d'entreprises humaines significatives, pas seulement de connaissances sèches et de recherche de faits.
Les événements actuels ont illustré que négliger cela a des conséquences politiques désastreuses. L'insistance sur la vérité et la dévaluation de la signification ont conduit à la dépression moderne bien connue, souvent décrite comme un sentiment d'aliénation - une rupture des liens sociaux, historiques et traditionnels entre nous et avec nous-mêmes.
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