هل الديمقراطية دائما تدور حول الحقيقة؟ لماذا قد نحتاج إلى تخفيف وجهات نظرنا لشفاء انقساماتنا | فرانك شوراكي، المحادثة نجد أنفسنا في خضم أزمة الحقيقة. الثقة في المؤسسات العامة للمعرفة (المدارس، وسائل الإعلام القديمة، الجامعات والخبراء) في أدنى مستوياتها على الإطلاق، والكاذبون الصريحون يجذبون الدعم السياسي حول العالم. يبدو أننا جميعا توقفنا عن الاهتمام بالحقيقة. يرجع توتر الديمقراطيين قبل هذه الأزمة المعرفية جزئيا إلى افتراض واسع الانتشار بأن فكرة الديمقراطية تعتمد على قيمة الحقيقة. لكن حتى هذا الافتراض له ثمن. للأسف، فإن الميل الديمقراطي للمبالغة في تقدير قيمة الحقيقة يتعارض مع مطالب ديمقراطية أخرى. وهذا يقودنا إلى تناقضات تصبح مادة لأعداء المجتمعات المفتوحة. قدم الفلاسفة عدة حجج لهذا الارتباط بين الحقيقة والديمقراطية. الأكثر انتشارا هو أيضا الأكثر فظاظة: الديمقراطية ترمز لكل الأشياء التي نحبها، والحقيقة واحدة منها. لكن هناك طرقا أكثر تعقيدا لإيصال هذه النقطة. يجادل الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس بأن الديمقراطية الصحية لها ثقافة نقاشية وأن المداولات تتطلب "مطالبات الصلاحية". عندما نتحدث عن السياسة، يجب أن نحاول التأكد من صحة ما نقوله في الواقع. ماريا ريسا، الصحفية الفلبينية والحائزة على جائزة نوبل للسلام، تجادل بالمثل بأن الديمقراطية بحاجة إلى الحقيقة لأن: "بدون الحقائق، لا يمكنك الحصول على الحقيقة. بدون الحقيقة، لا يمكنك أن تثق. بدون الثلاثة جميعا، لا يوجد لدينا واقع مشترك، والديمقراطية كما نعرفها—وكل الجهود الإنسانية ذات المعنى — قد ماتت." لكن هل نحن بحاجة فعلا إلى الحقيقة لمشاركة الواقع؟ في الواقع، معظم تجاربنا مع الواقع المشترك لا تتعلق بالحقيقة. فكر في الأساطير، أو شعور الجوار، أو شعور المجتمع، وربما حتى الدين، وبالتأكيد الواقع المشترك النهائي: الثقافة نفسها. سيكون من الصعب القول إننا نشارك الواقع الثقافي لمجتمعنا لأن ثقافتنا حقيقية أو لأننا نعتقد ذلك. قد يجادل البعض بأن الديمقراطية مرتبطة بالحقيقة لأن الحقيقة محايدة بطريقة ما. بالطبع، غالبا ما يتم صياغة الشكوك الشعبوية تجاه الخبراء بلغة ديمقراطية: قيمة الحقيقة تهدف إلى دعم ما يسمى بطغيان الخبراء. لكن نقطة أساسية هنا هي أن الخبراء الذين يسعون لقول الحقيقة، على عكس الكاذبين أو الشعبويين بعد الحقيقة، يجب أن يكونوا مسؤولين. هم خاضعون لقواعد الحقيقة. لذلك، فإن الديمقراطية قد تكون أكثر ارتباطا بالمساءلة منها بالضرورة بالحقيقة. 'مسعى إنساني ذي معنى' ومع ذلك، تبقى المشكلة أنه، كما يعترف ريسا وهابرماس أنفسهم، أن هدف الديمقراطية هو تعزيز "مساعي إنسانية ذات معنى". الديمقراطية تهدف إلى بناء عالم يمكن للبشر أن يعيشوا فيه بشكل بشري. وهذا، والأهم من ذلك، لا يمكن تحقيقه بالحقيقة وحدها. الحياة الإنسانية الحقيقية تتطلب ليس فقط معرفة الحقائق عن الواقع، بل أيضا فهما ذاتيا للعالم ولمكانة الإنسان فيه. غالبا ما ننسى أنه رغم أن هذين المتطلبين غالبا ما يتوافقان معا، إلا أن هذين المتطلبين قد يتعارضان مع بعضهما البعض. وذلك لأن الحقيقة تتعامل مع الحقائق بينما تتعامل المعاني مع التفسيرات. الفهم، على عكس المعرفة، هو مسألة كيف ننظر إلى العالم، وعادات تفكيرنا والبنى الثقافية—وخاصة الهويات والقيم والمؤسسات. هذه الأشياء تؤدي وظيفتها في جعلنا نشعر بأننا في بيتنا في العالم دون أن ندعي أي حقيقة. غالبا ما تستبعد الروح الديمقراطية هذه الأمور باعتبارها تحاملا وخرافاة. سيكون من الحكمة أن يتذكروا أن العالم الذي تحاول الديمقراطية بناؤه هو عالم من الجهد الإنساني العميق، وليس فقط المعرفة الجافة والبحث عن الحقائق. أظهرت الأحداث الجارية أن تجاهل هذا الموضوع له عواقب سياسية وخيمة. الإصرار على الحقيقة وتقليل قيمة المعنى أدى إلى الاكتئاب الحديث المعروف، الذي يوصف غالبا بأنه شعور بالاغتراب — كسر الروابط الاجتماعية والتاريخية والتقليدية مع بعضنا البعض ومع أنفسنا. ...