Handler demokrati alltid om sannhet? Hvorfor vi kanskje må løsne på våre synspunkter for å lege våre splittelser | Frank Chouraqui, Samtalen Vi befinner oss midt i en sannhetskrise. Tilliten til offentlige kunnskapsinstitusjoner (skoler, tradisjonelle medier, universiteter og eksperter) er på et historisk lavmål, og åpenbare løgnere får politisk støtte over hele verden. Det virker som om vi kollektivt har sluttet å bry oss om sannheten. Demokratenes nervøsitet før denne epistemiske krisen er delvis basert på en utbredt antakelse om at ideen om demokrati avhenger av sannhetens verdi. Men selv denne antakelsen har en pris. Dessverre kommer den demokratiske tendensen til å overdrive sannhetens verdi i konflikt med andre demokratiske krav. Dette fører oss inn i motsetninger som blir næring for fiendene til åpne samfunn. Filosofer har presentert flere argumenter for denne forbindelsen mellom sannhet og demokrati. Den mest utbredte er også den groveste: demokrati står for alt vi liker, og sannheten er en av dem. Men det finnes mer sofistikerte måter å understreke poenget på. Den tyske filosofen Jürgen Habermas hevder at et sunt demokrati har en deliberativ kultur, og at overveielse krever «gyldighetskrav». Når vi snakker om politikk, må vi prøve å forsikre oss om at det vi sier er sant. Maria Ressa, en filippinsk journalist og Nobels fredsprisvinner, argumenterer på lignende måte for at demokrati trenger sannhet fordi: «Uten fakta kan du ikke ha sannhet. Uten sannhet kan du ikke ha tillit. Uten alle tre har vi ingen felles virkelighet, og demokratiet slik vi kjenner det – og alle meningsfulle menneskelige bestrebelser – er døde.» Men trenger vi virkelig sannhet for å dele en virkelighet? I praksis er de fleste av våre erfaringer med delte virkeligheter ikke involvert i sannhet. Tenk på myter, nabofølelse, eller fellesskapsfølelsen, kanskje til og med religion og absolutt den ultimate felles virkeligheten: selve kulturen. Det ville være vanskelig å argumentere for at vi deler vår fellesskaps kulturelle virkelighet fordi vår kultur er sann, eller fordi vi tror den er sann. Noen vil kanskje hevde at demokratiet er bundet til sannhet fordi sannheten på en eller annen måte er nøytral. Selvfølgelig er populistisk mistro til eksperter ofte pakket inn i demokratisk språk: verdien av sannhet er ment å støtte et såkalt eksperttyranni. Men et viktig poeng her er at eksperter som ønsker å fortelle sannheten, i motsetning til løgnere eller post-sannhetspopulister, må holdes ansvarlige. De er underlagt sannhetens regler. Demokrati er derfor potensielt mer bundet til ansvarlighet enn nødvendigvis til sannhet. 'Meningsfull menneskelig innsats' Uansett, problemet er fortsatt at, som Ressa og Habermas selv erkjenner, er poenget med demokrati å fremme «meningsfulle menneskelige bestrebelser». Demokrati handler om å bygge en verden der mennesker kan leve menneskelig. Og dette, avgjørende, kan ikke leveres med sannhet alene. Et virkelig menneskeliv krever ikke bare kunnskap om fakta om virkeligheten, men også en subjektiv forståelse av verden og sin plass i den. Vi glemmer ofte at selv om de ofte henger sammen, kan disse to kravene også komme i konflikt med hverandre. Dette er fordi sannhet handler om fakta, mens betydninger handler om tolkninger. Forståelse, i motsetning til kunnskap, handler om hvordan vi ser på verden, våre tankevaner og kulturelle konstruksjoner—først og fremst identiteter, verdier og institusjoner. Disse tingene oppfyller sin funksjon med å få oss til å føle oss hjemme i verden uten å hevde sannheten. Altfor ofte diskvalifiserer den demokratiske ånden disse tingene som fordommer og overtro. Forkjemperne for demokratisk sannhet bør huske at verden demokratiet prøver å bygge, er en verden av meningsfull menneskelig innsats, ikke bare tørr kunnskap og faktainnsamling. Nåværende hendelser har vist at det å overse dette har alvorlige politiske konsekvenser. Insisteringen på sannhet og devaluering av mening har ført til den velkjente moderne depresjonen, ofte beskrevet som en følelse av fremmedgjøring—et brudd på sosiale, historiske og tradisjonelle bånd til hverandre og til oss selv. ...