民主是否總是與真相有關？為何我們可能需要放寬觀點以治癒分歧 | Frank Chouraqui, The Conversation 我們正處於真相危機之中。對公共知識機構（學校、傳統媒體、大學和專家）的信任降至歷史最低點，公然的說謊者在全球範圍內獲得政治支持。看來我們集體已經不再關心真相。 民主主義者對這場認識論危機的緊張感，部分基於一種普遍的假設，即民主的理念依賴於真相的價值。但即使這一假設也有其代價。可悲的是，民主的傾向過度強調真相的價值，與其他民主要求發生衝突。這使我們陷入矛盾，成為開放社會敵人的口實。 哲學家們提出了幾個關於真相與民主之間聯繫的論點。最普遍的也是最粗糙的觀點是：民主代表我們喜歡的所有事物，而真相就是其中之一。 但還有更複雜的方式來表達這一觀點。德國哲學家尤爾根·哈貝馬斯認為，健康的民主擁有一種審議文化，而審議需要「有效性主張」。當我們談論政治時，我們必須努力確保我們所說的是真實的。 菲律賓記者、諾貝爾和平獎得主瑪麗亞·雷薩同樣認為，民主需要真相，因為：「沒有事實，就沒有真相。沒有真相，就沒有信任。沒有這三者，我們就沒有共同的現實，而我們所知的民主——以及所有有意義的人類努力——都將消亡。」 但我們真的需要真相來分享現實嗎？在實踐中，我們對共享現實的經驗大多與真相無關。想想神話、鄰里情感或社區感，甚至宗教，當然還有最終的共享現實：文化本身。很難說我們之所以共享社區的文化現實，是因為我們的文化是真實的，或者因為我們相信它是真實的。 有些人可能會認為民主與真相息息相關，因為真相在某種程度上是中立的。當然，民粹主義者對專家的懷疑常常以民主語言表達：真相的價值被用來支持所謂的專家暴政。 但這裡的一個關鍵點是，旨在講述真相的專家，與說謊者或後真相民粹主義者不同，必須負責。他們受到真相規則的約束。因此，民主在某種程度上可能更依賴於問責制，而不僅僅是依賴於真相。 '有意義的人類努力' 無論如何，問題仍然存在，正如雷薩和哈貝馬斯自己所承認的，民主的目的是促進「有意義的人類努力」。民主的任務是建立一個人類可以人性地生活的世界。而這一點，至關重要的是，僅僅依賴真相是無法實現的。 真正的人類生活不僅需要對現實的事實知識，還需要對世界及其在其中位置的主觀理解。我們常常忘記，儘管這兩者通常是相伴而行的，但這兩個要求也可能相互衝突。這是因為真相處理的是事實，而意義則處理的是解釋。 理解，與知識不同，是我們看待世界的方式，是我們的思維習慣和文化建構——主要是身份、價值觀和制度。這些事物在不聲稱真相的情況下，仍然能夠使我們在世界中感到如家一般。 民主精神常常將這些事物視為偏見和迷信。民主真相的擁護者應該記住，民主試圖建立的世界是一個有意義的人類努力的世界，而不僅僅是枯燥的知識和事實發現。 當前事件表明，忽視這一點會帶來嚴重的政治後果。對真相的堅持和對意義的貶值導致了眾所周知的現代抑鬱，常被描述為一種疏離感——與彼此及與我們自己之間的社會、歷史和傳統聯繫的斷裂。 ...